學佛就是要你認識自己，找到永恒的生命——慧律禪師

       人這一生最難做到的就是認識自己，所以古希臘的智者在太陽神阿波羅的神廟門上留下了這樣的警訓：人啊，認識你自己!

       不自知所導致的結果就是活不明白，不明白自己為什么要活著，不明白人活著有什么意義。人生在世，不知道自己想干什么，該干什么;活了一輩子，不知道自己究竟干了些什么，更談不上幸福、成功。

       自知，其實就是一個“人生定位”的問題，很多人活得夠用心、夠努力，活得忙碌，活得辛苦，但就是活得不快樂、不幸福、不成功，因為他們就是不知道什么該堅持，什么該放棄，找不到屬于自己的位置。

       人活一世，必須要對自己有一種清醒的認識，才能活得明白，活得真實。西方有一句諺語：如果一個人知道自己想要什么，那么整個世界都會為之讓路。

       佛法里面有一個詞叫“覺悟”，什么是覺悟呢?著名學者于丹對這個詞有過這樣一番解析：覺是“■”字頭，下面一個看見的“見”，悟是豎心旁加一個“吾”，所以“覺悟”本初的含義就是“見我心”，也就是“有能力看見自己的心”。

       有一個學僧慕名求見著名的智常禪師。當時，智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉鋤便斬。

       學僧見此情景，不以為然地嘲諷道：“小僧久仰此地慈悲道風，可到了這里來，卻只看見一個粗人。”

       智常禪師道：“像你這么說話，是你粗，還是我粗?”

       學僧不服氣地問：“什么是粗?”

       智常禪師放下鋤頭。

       學僧楞了一下又問：“什么是細?”

       禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

       學僧愈發奇怪了，道：“你說的粗細，叫人無法了解!”

       智常禪師就反問道：“先不要管什么粗細，請問你在什么地方看見我斬蛇?”

       學僧毫不客氣地道：“當下。”

       智常禪師用訓誡的口氣道：“你‘當下’不見到自己，卻來見我斬蛇做什么?”

       學僧終于有所省悟。

       學僧是悟了，你是不是也像那個學僧一樣有所啟發呢?

       上中學的時候學過一篇古文，其中有這么一段話：“人固不能無失，然試易地以處，平心而度之，吾果無一失乎?吾能知人之失而不能見吾之失，吾能指人之小失而不能見吾之大失，吾求吾失且不暇，何暇論人哉!”

       人們總是喜歡關注別人，卻忘了花點兒時間去審視自己，所以才會有很多的煩惱。其實，人這一生應付自己就夠頭疼的了，更何況把別人的煩惱也加諸自己身上呢!

       我們處在一個正在發生巨變的大時代，各種社會元素都在飛速發展，我們的生活也更復雜。當我們面對自己的時候，你會發現每一天都會比過去更迷惑，因為我們要面對的東西越來越多，可抉擇的東西也更繁復。

       當我們開始每一天的生活時，面對未知的人生，我們需要更多的“覺悟”，更需要去認識自己，以生活為依據，從佛法中找到一點兒簡單的真理。