悲憫之心，是人性中最美好的元素，是人心向善的標志。一旦喪失此心，人便很容易陷入惡的深淵難以自拔。人之悲憫不僅要施于同類，也應施于所有生命。如果我們能夠對動物或植物播灑仁愛與悲憫的甘霖，我們的人性就會閃現出光輝，散發出文明的能量。

我們贊嘆世間一切善法，因為會因此善業大眾感生善果，對現時社會穩定、生活安康，來世得生人天，有緣聞法，都有極大的益處。佛法重視一心向善，對任何事物都懷有一顆慈悲之心，人生也會因此而得益。

“人生世間，禍福吉兇，相為倚伏。其所得損益，唯在人之善用心與否耳。”在佛法的世界里，善乃是一切生命的本質。一花一世界，世間萬物皆有生命。因此，要學會珍惜生命，并用心愛護身邊萬物，因為生命本身就是一種奇跡。

世間的一切事物都在彼此的因緣際會中生生不息地存在著，存在即為合理。即使我們人類成為了自然界的最高生命體，我們依然不能去主宰大自然，因為我們也是大自然的一部分，而且要依賴大自然而生存。

對于現代社會而言，沒有什么比人的生命更寶貴，沒有什么比放棄責任更可恥，但過分的喧囂卻能使人忽略這一根本原則，可隨著悲憫之心逐漸冷漠下去，社會失敗還有多遠？這就是為什么，再完美的世俗生活，也要有一個高于它的約束力量，也要保留一個批判的視角，這才能保證人性不會在安逸中墮落，才能保證我們在原則的問題上保持清醒，絕不后退半步。

我們是人，因為我們尊重那些不可動搖的法則。以人為本，這不是一句空洞的口號，而應落實到具體的實踐中。

萬事萬物在自然界中原本都是應該享有自由的。憫物的本質一方面是珍惜，而另一方面則是對自由的一種尊重。

我們從來都是與我們周圍的事物自然融于一體的，對它們進行關懷，實際上也是在關懷我們自己。因此，常存一顆憫物的心，不僅僅是一種博大的情懷，更是對人生與自然的一種理解和頓悟。