如果有人向你說，跟我一起做菩薩吧？你會怎么回答？你也許會搖頭，說你只是一個普通人，做不了菩薩。在你的印象中，菩薩是不是那些站在云端施展神通、降妖伏魔、施貧救苦的神話人物？

      在佛教里，菩薩到底是什么？菩薩是佛的弟子，跟佛學佛，最后成佛。佛者，覺也。“佛”就是覺悟，大徹大悟，究竟圓滿地了知宇宙人生的一切，知道人生為什么會苦，怎樣才會擁有徹底的快樂。菩薩則叫做“覺有情”：通過學佛修行獲得覺悟，然后把覺悟到的真理告訴別人，讓別人也一起覺悟，獲得智慧，離苦得樂。這樣一直做下去，等到覺悟和善行都圓滿了，那就是成佛。

       比如世間人人盡知的觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，是因為她覺悟到慈悲的力量能夠讓自己和他人獲得智慧、幸福，所以處處教人慈悲，救人苦難。慈悲又是什么呢？所謂“慈能與樂，悲予拔苦”：如同一個慈愛的母親對待自己最疼愛的孩子，希望把所有的快樂都給孩子，同時讓所有的痛苦都遠離孩子。

       看到這里，你對做菩薩是不是有點信心了？如果你還是搖頭，認為菩薩雖好，但作為一個只追求人生幸福的普通人，還是現實一點好，那我們不妨換個角度說說這個話題。

       一般來講，個人生存要面對三個關系：自己與內心的關系，自己與他人的關系，自己與環境的關系。這三個關系的好壞決定了一個人的生活質量。幸福與否，得乎其中。

       有人曾做過這樣一個社會實驗：選擇20個人分成2個組，每組10人，每個人代表不同的社會角色，其共同目標是找到人生的快樂。不同的是，一個組信奉“人人為我”，一個組信奉“我為人人”。在為期一周的時間里，兩個組各自按照自己的價值觀去生活，如果發現不快樂，允許組員移民。移民規則是同組的人悉數同意即可。

       這個實驗的結果是令人吃驚的——從第二天開始，就有人從“人人為我”組移民到“我為人人”組，7天還未結束，“人人為我”組所有成員都成了“我為人人”的信仰者。

       為什么會這樣？從個人角度來看，“人人為我”是獲得快樂的最佳途徑，但從社會的角度來看，這樣做能獲得快樂的可能性幾乎為零。還以上面的社會實驗為例，10個人都抱著“我為人人”的理念服務大家，則每個人至少獲得9份他人的關懷和服務；10個人都想著應該“人人為我”，等著別人來關懷和服務自己，那么10個人最后得到的只有顧影自憐。從小團體來看，“我為人人”還有更多的收獲，比如和睦融洽的人際關系，彼此間的欣賞、包容與體恤，共同協作而產生的團隊效率，共同學習而增長的集體智慧等。

       這個實驗向我們揭示了獲得幸福的秘訣——做利益他人的事。做得越多，所獲得的幸福就越多。服務他人就是服務自己，利益他人就是利益自己。菩薩所做的就是慈悲一切，全心全意為大眾服務。

       快樂和幸福從服務和利益他人而得，這個道理你相信了嗎？那么我們再回到開頭的問題，我想，你一定會給出一個新的答案——好，咱們一起做菩薩！