心態對了，句句都有受用。所以我們修學不得力，關鍵在心態不對。能想著句句都是對我講的，就不會拿著經文去要求別人。坦白講，只要有要求別人的態度，修行就不可能得力。

       這是真的不是假的，為什么？“工于論人者，察己必疏”，我們把精神都在看別人過失了，哪還有精力對治自己習氣？哇，無始劫的習氣這么容易對治？你全神貫注了還很難調伏它，更何況是時時都妄想雜念，看這個不好看那個不好，哪還有精力去對治習氣呢？

       所以孔子曾經講到，剛好子貢口才很好，有一天談論別人的長短是非。夫子說：“賜也賢乎哉”？因為“子貢方人”。我們要對于這些教誨善用其心，我們也是當機者。子貢很聰明，口才也很好，他這個“方人”是批評別人。

       孔子抓住這個機會點，子曰：端木賜啊，“賜也賢乎哉？”你覺得自己很賢人了嗎？“夫我則不暇”，這個“暇”是閑暇、空閑。孔子說：你很賢德了嗎？我都覺得對治我的習氣都沒時間了，怎么你有那么多時間去批評別人呢？

       所以六祖大師開悟的圣者，也給我們講到：“若見自己過，與道即相當。若真修道人，不見世間過。”不把別人的過失放在心上，更不會跟人對立；對人有批判，那就貪瞋癡都做主了。下屬的過失，領導的過失，清楚。

       你看得清楚，那是你明理，但不放在心上。純是一顆利他的心，是在護念他，柔和制止，提醒他。“親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲”。比方當面在提醒、在勸，講話越講越大聲，斗氣啦。我們自己知不知道？自己動氣了還不承認，最后還要加一句：“我為你好！”那這一句還是“倘掩飾，增一辜”。

       修道不干別人的事，是內學。要在一切境緣當中自己要看得清楚，善觀己心，這個重要。因為我們要了解，只要自己是動心了，貪瞋癡慢現前了，人與人的緣分就會越來越不好。用真誠、用慈悲，人與人的緣分才能改善。所以明理之人最重要的是守好自己這一顆心，“依報隨著正報轉”。