孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養移體；大哉居乎！夫非盡人之子與？”

       孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼于垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。”

       孟子有一次從范地去齊國，在路上看見齊國諸侯的世子，那種軒昂驕貴的氣象，于是就非常感慨地說了“居移氣，養移體”兩句名言。這是說居住環境對一個人的影響很大，例如這位世子住慣宮庭的大房子，飲食好，穿著講究，養成生活驕貴的習氣，這對血肉之軀的影響使氣質發生變化，氣象、儀態、精神，自然別有與眾不同之處。所以說“大哉居乎”，物質生活環境影響人的力量，就有這樣的嚴重。

       然后，孟子看著跟著他為仁義道德而奔走的學生們，接著又感嘆一聲，“夫”，長長吐出了一口氣，然后說：“非盡人之子與？”。每個人不都是父母所生、所育、所養的孩子嗎？只因為生活環境不同，就養成言語、態度、思想、作為的差異。

       接著孟子的教育來了，這等于當年抗戰時期，許多學校的校長或老師，帶了自己的學生集體逃亡，奔向大后方，一路上雖受磨難，但教育不停，露天上課，席地而坐，大地就是教室，一塊小木板就是課桌，下了課，又翻山越嶺，奔向大后方。

       孟子看到弟子們這個景象，就上課了，他說：你們看，一個王子，他居住的宮室，也是房子；交通工具雖華麗，也不外馬車；穿的也不過是衣服，和一般人一樣。但是，齊國的世子走出來，所以會有那種驕貴氣，就因為“其居使之然也”。

       這個“居”，不只是指房屋，實際上是指整個大環境，他對人的影響力量太大了。這個大環境，就是學問、思想；有真學問、真修養，就是“居天下之廣居”。宇宙在我，萬化由心，人生頂天立地，還受什么外在物質居住環境的拘束！也就是說，真正有了學問、修養就不受任何環境、物質的影響，這就是大丈夫。

       孟子教育學生們，了解一切物質環境影響人的力量，而大丈夫絕對不受環境、物質的影響。環境可以影響人的心理，轉變人的思想意識，但是一個真正的學者，學問會養成自己的天地，就是后世講的“性天自有風月”。也就是自己精神領域擴大，頂天立地，自有一番偉大的景象，哪里再看得上物質有形的環境呢？

       于是孟子又舉一個例子說，有一次魯國的君主到宋國去，剛好宋國的城門關了，魯國的君主就大聲叫門，用命令式的喝聲叫道：“開門！”。那個守城門的人聽了就說：這個人并不是我們的君主，可是叫門的神氣，為什么和我們的君主一模一樣？

       孟子說，這并沒有其他的理由，“此無他，居相擬也”，是環境養成的。這說明環境可以改變人的種種行為，除非真有學問、高深的修養，“心能轉物”，有超然物外的器度，自然與眾不同。