體得無(wú)情說(shuō)法，禪者處處都見(jiàn)詩(shī)意，但法的體會(huì)何只在山河大地，語(yǔ)默動(dòng)靜、行住坐臥都應(yīng)是法的直接呈現(xiàn)，而這“運(yùn)水搬柴，無(wú)非大道”也是禪特別迷人之處。

       宗教都講超凡入圣，這是生命的追求，超越是宗教的原點(diǎn)，凡夫在此似乎只能崇敬與膜拜；但佛法不然，人人可以成佛，而宗門(mén)更往前一步，它要“不二”、“無(wú)別”，畢竟，只有向上一路，超圣回凡，才能凡圣而忘，因此若不能道在日常功用間，就不須談禪。

       “平常心是道”語(yǔ)出南泉普愿，趙州有次問(wèn)南泉：“如何是道？”泉云：“平常心是道。”州云：“還可以趣向不？”泉云：“擬向即乖。”不擬向就不會(huì)起圣凡之別，南泉的弟子長(zhǎng)沙景岑講得更直接：

       問(wèn)：“如何是平常心？”

       師曰：“要眠即眠，要坐即坐。”

       曰：“學(xué)人不會(huì)。”

       師曰：“熱則取涼，寒則向火。”

       所謂平常心不是日常浮動(dòng)的心，是不起分別的平，不隨物轉(zhuǎn)的常，當(dāng)下就是絕對(duì)，因此才能在日常機(jī)用中具現(xiàn)禪機(jī)。趙州從諗把這發(fā)揮到極致，人家問(wèn)他：“萬(wàn)法歸一，一歸何所？”他回答：“老僧在青州做得一領(lǐng)布衫，重七斤！”同樣家風(fēng)更在他的“吃茶去”中：

       師問(wèn)新到：“曾到此間么？”曰：“曾到。”

       師曰：“吃茶去。”又問(wèn)僧，僧曰：“不曾到。”

       師曰：“吃茶去。”

       后院主問(wèn)曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，院主云：“喏喏！”師曰：“吃茶去。”

       后世談禪門(mén)接引中的名則有“德山棒、臨濟(jì)喝、趙州茶、云門(mén)餅”，這“吃茶去”就成了其中的一則，它不只拈提出平常心是道，還具體成就了茶禪一味的茶道。

       茶禪一味常被人講得很詩(shī)意、很極致、很玄，但對(duì)日本茶圣千利休而言，所謂茶道卻僅僅是“夏涼之，冬暖之，炭煮水，茶好喝，盡在其中”，重要的是這些能否都 在三昧中進(jìn)行。所以利休以此話(huà)答問(wèn)者，問(wèn)者以為“這些誰(shuí)不知道”，利休乃說(shuō)：“那就請(qǐng)你試試，如果行，我做你徒弟。”

       的確，禪者生命風(fēng)光所奪人眼目的不盡是詩(shī)境的意象、殺活的凜然，在平常事物中具現(xiàn)的三昧，往往如一縷幽光般讓人不自覺(jué)地入于當(dāng)下，而禪師以日常事務(wù)接引，更讓人覺(jué)得法本親切，道不遠(yuǎn)人，可機(jī)用卻盡在其中，例如：

       池州嵇山章禪師，曾在投子作柴頭。投子吃茶次，謂師曰：“森羅萬(wàn)象總在這一碗茶里！”師便覆卻茶，云：“森羅萬(wàn)象在什么處？”投子曰：“可惜一碗茶！” 

       這故事讓我想起年輕時(shí)在禪寺的一段經(jīng)驗(yàn)，當(dāng)時(shí)每天早上四五點(diǎn)就得起來(lái)鏟竹筍、汆燙開(kāi)水后下飯吃，吃前當(dāng)然得合十念佛，有次我就直接對(duì)此提出異議，以為筍既為自己辛苦所鏟，何必謝佛，但和尚的回答則是：

       “哪里在謝佛！？合十一念，正是要一念地享受此餐。”

       覆茶、吃飯，果真道不遠(yuǎn)人！